如果有人来求四圣谛，你们应该对他们说，四圣谛在一切法中是最为第一的。
为什么呢，因为四圣谛摄受一切善法。舍利弗说，诸圣贤，就像所有动物的足迹中，象的足迹是第一的，象的足迹是最广最大的。
无量的善法中，一切法都被四圣谛所摄受，入四圣谛中，四圣谛在一切法中是最第一的。
什么是四圣谛，是苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道圣谛。什么是苦的圣谛，是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦，求不到苦、五阴盛苦。
舍利弗说，诸圣贤，什么是五盛阴，是色、受、想、行、识。什么是色，是一切四大和四大所造者。
什么是四大，是地界、水界、风界、火界。什么是地界，地界有二种，内地界和外地界。
什么是内地界，内地界在自己的内身中，是自己内身所摄受的坚固性的住，是自己内身的发、毛、爪、齿、、粗细皮肤、肌肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、脾、肠、胃、粪，如此身中其他种种物，这些是内身所摄受，是内地界。
什么是外地界，外地界是大，是净，是不憎恶。当有水灾的时候，水灾会灭了外地界。
舍利弗说，这个外地界极大，极净，极不憎恶，是无常法、尽法、衰法、变异的法，何况我们自己的色身，是暂时所住，是被爱所受。
没有多闻的愚痴凡夫他们会想，这个是我，是我所，是彼所。佛的多闻弟子不会这样想。
如果有人骂辱、捶打、嗔恚责呵于他们，他们会想，我心里生出这些苦都是从因缘生，不是没有因缘。
什么是缘，缘苦更乐，他们观察这些更乐也无常，他们观察受、想、行、识也是无常，他们的心缘界得到息住，他们止合自己的一心得到定，心不再移动。
如果有其他人以柔软语来对他们，他们也会想，我现在生出这些乐，也是因缘生，不是没有因缘。
什么是缘，缘乐更乐，他们观察此更乐也是无常，他们观察受、想、行、识是无常，他们的心缘界得到息住，他们可以止合一心，定不会移动。
再到后来，如果有人来行不可乐的事情，或者以拳头，或者用石头，或者用刀杖加恶于他们，他们则会想，我受的这个色身，是色法粗质之身，是水土风火四大之种性，是从父母所生，是饮食长养之身，我以衣服披覆着这个色身，坐卧按摩洗浴这个色身，但是这个色身是渐渐破坏的身，是会灭尽的身，是离散之身。
我因为有这个色身而有这些苦。。。。。他们这样极精进不懈怠的修行，以正自己的身，正自己的念，不忘不痴，安定自己的一心。
他们想，我极精进没有懈怠的修行，这些苦加在我的身上，我应该精进的学世尊的法。
舍利弗说，诸圣贤，世尊也这样说，世尊说，如果有贼来，他们用利刀锯解你的色身，如果你因为被贼的刀锯解色身，或者你的心变异，或者你有恶语，你则是在衰退。
你应该想，如果有贼这样对我，我的心不应该有变异，我应该没有恶语，我应该哀愍这些用刀锯解我身的贼，对这些人我的心应该和慈悲在一起，这样的慈悲心遍满一方成就游。
这样二三四方，上下四维也普遍成就一切慈悲，我的心和慈悲在一起，没有怨结，没有嗔恚和争讼，我这样的心极广大，无量的善修遍满一切世间成就游。
舍利弗说，诸圣贤，如果比丘因佛、法、众不能住于善相应该舍离，比丘自己应该心生惭愧厌离，应该想，我在可以得到利益处不能得到利益，在有德处不能得到德，都是因为我在佛、法、众处不能住于善相，这样比丘心生惭愧，他们便住善相，这样比丘得到妙息寂，是比丘舍一切有，离一切爱、无欲，灭尽无余，这是比丘的一切大学。
舍利弗说，诸圣贤，什么是水界，水界有二种，有内水界和外水界。什么是内水界，内水界在色身内，是身内所摄受的水，水性润身，是脑、脑根、泪、汗、涕、脓、血、肪、骨髓、小便。
。。。是色身内所摄受之水。外水界是大、是净、是不憎恶。有的时候有火灾，那时候火灾会灭外界的水。
舍利弗说，这个外水界极大，极净，极不憎恶，是无常的法，是尽法，衰法、变异法，何况我们的色身，此身是暂时而住，是被爱所受。
没有多闻的凡夫他们会想，这个是我，是我所。佛的多闻圣贤弟子不会这样想，是我，是我所。
如果有人骂嗔，捶打他们，他们会想，我生这样的苦，都是因缘生，不是没有因缘。
是什么为缘，是缘苦更乐，他们见此更乐也是无常，他们观察觉、思、行、识也是无常，他们的心在缘界息了下来，他们止合自己的一心，定不移动，他们于那时候，如果有人以柔软语对他们，他们也可以观照，我生这样的乐也是从因缘来，不是没有因缘。
是缘乐更乐，他们知道这样的乐也是无常，他们观照到自己的觉、想、行、识也是无常，这样他们的心缘界得到息，他们可以止合自己的一心，定不移动，到后来，如果有人对他们行恶的事情，或者以刀杖加害他们的身，他们会想，我受的这个色身，这个色身的法是粗质，是水土风火四大之种性，是从父母所生，是饮食长养，这个色身是会被破坏的，是会灭尽的身，是会散离的身，我因为这个苦应该更加精进不懈怠，我应该正身正念，不忘不痴，我应该安定自己的一心，学习世尊教导的法。
舍利弗说，诸圣贤，佛说，如果有贼来，以刀锯解你的身，如果你被贼锯解身的时候，或者你的心变异，或者恶语，你则在衰退。
当你面对这些苦的时候，面对这些恶人，你们的心应该和慈悲在一切，慈悲的心要遍满一方成就游，这样二三四方，四维上下，也应该普遍慈悲行满一切，心和慈悲在一起，没有怨没有结，这样的慈悲心极广大甚大，你们无量的善修遍满一切世间成就游。
如果比丘因为佛、法、众不能住于善应该舍去，这样的比丘应该惭愧，应该想，我在可以得到利益的地方不能得到利益，我在有德处不能得到德。
他们便会住于善，这样比丘得到妙息寂，他们舍一切有，离爱，无欲，灭尽无语，这个就是比丘的一切大学。
舍利弗说，诸圣贤，什么是火界，火界有二种，内火界和外火界，什么是内火界，内火界是在内身中，是内身所摄受，火性就是热，是内身所受，是暖身，热身，烦闷，温壮，消化饮食。
。。。。是内身所摄的火。什么是外火界，是大，是净，是不憎恶。有的时候外火界起来，火起来后会烧村落、城市、山林、旷野，烧尽以后，火或者烧到道路上，或者烧到水边，因为无受火之处，火则灭。
外火界灭了以后，人民求火，他们或者找木竹，以及他们以珠求火。舍利弗说，此外火界极大，极净，极不憎恶，是无常的法，是尽法、衰法、变异法，何况我们的色身，是暂时而住，是被爱所受。
没有多闻的凡夫他们会想，这个是我，是我所。佛的圣贤弟子不会这样想，是我，是我所。
如果有人对他们行于恶，或者骂辱，或者捶打嗔恚，他们会想，我生这样的苦，都是从因缘生，不是没有因缘，缘苦更乐，他们观察更乐也是无常，观察觉、想、行、识也是无常，他们的心缘界已经息，他们止合一心，定不移动。
他们于那时候，即使有人以柔软语对他们，他们也会想，我生这样的乐，是从因缘生，不是没有因缘，他们这样观察觉、想、行、识也是无常，他们的心得到定，心在缘界得到止息。
如果这时候有人以恶对他们，或者以刀杖加害他们，他们会想，我受的这个身，是色法粗质之身，是四大之种性，是父母所生，是饮食所养，是会破坏的色身，是会灭尽的色身，是会离散的色身，所以我应该于法中精进不懈正自己的身，正自己的念，不忘不痴，安定自己的一心，这样他们精进学世尊教导的法。
舍利弗说，诸圣贤，世尊也说，如果有贼来以利刀肢解你们的身，如果你们被贼所害，或者你们的心变异了，或者你们以恶语，这些是你们在衰退，你们应该想，我的心不应该变异，我不应该以恶语，我应该对他们心生怜悯，我的心应该和慈悲在一切，遍满一方成就游，这样二三四方，上下四维周遍一切，心和慈悲在一切，没有怨，没有结，没有嗔恚，没有争讼广大极广大，成就无量的善修行，周遍一切世间成就游。
舍利弗说，诸圣贤，如果比丘因为佛、法、众中不能住于善法应该舍离，比丘应该惭愧，我在可以得到利益的地方，没有得到利益。
我在有德处没有得到德，这样他们便住在善法中，得到妙息寂，舍离一切有、离爱、无欲，灭尽无余，这个是比丘的一切大学。
舍利弗说，诸圣贤，什么是风界，风界有二种，有外风界和内风界。什么是内风界，内风界在色身内，是身内所摄受，是身内所受，是身内的上风、下风、腹风、行风、掣宿风、刀风、息出风、息入风。
。。。。如是种种身中风，是身内所摄受，风性是动，是身内所受。什么是外风，外风界是大，是净，是不憎恶。
有时候外风界起来可以毁屋拔树，会山崩裂。。。。外风界止的时候，人民求风，他们或者以扇子，或者以衣服求风。
。。。。舍利弗说，诸圣贤，这个风界极大，极净，没有憎恶，是无常的法、尽法、衰法、变异法。
何况我们的色身，是暂时所诸，是爱所受。没有多闻的愚痴凡夫会想，这个是我，是我所。
佛的圣贤弟子不会去想，这个是我，是我所。。。。。舍利弗说，诸圣贤，就像因为有木材、泥土、水草等覆盖在虚空中，所以有了屋子。
我们的色身也是这样，因为有筋骨、皮肤、肉血覆盖在虚空中，所以有色身。
如果我们的内眼坏了，外色就不能被光明所照，则人就没有念，我们的眼识就不会生出。
如果内眼没有坏，外色被光明所照，我们便有了念，我们的眼识得到生出，内眼入外色，眼识知道了外色，这个属于是色阴，如果我们有了觉，这个是觉阴，如果想了，是想阴。
如果有思，是思阴，如果有识是识阴，这样阴合会。舍利弗说，诸圣贤，世尊说，如果我们见缘起，我们便见法。
如果我们见法便见缘起。为什么呢，世尊说五盛阴从因缘生，色、觉、想、行、识盛阴。
如果我们内的耳、鼻、舌、身、意处坏，外法便不能被光明所照，则我们就无念，我们的意识不生，如果我们的内意处不坏，外法就被光明所照，我们便有了念。
我们的意识得到生。内意处和法，意识知道外色法，是属于色阴，如果有觉是觉阴，有想是想阴，有思是思阴，有识是识阴，这样阴会和，所以世尊说如果看见缘起便见法，如果看见法便见缘起。
世尊说五盛阴从因缘生，如果我们厌这些过去、现在、未来的五盛阴，我们厌恶它便会无欲，我们无欲便得到解脱，我们解脱以后便知道解脱，此生已经尽，梵行已经立，所作已经般，不更再受有，这个是比丘的一切大学。