有一个梵志对比丘众说，瞿昙道士一直在说欲论、色论、痛论、想论，这些诸论有什么差别。我们等所论也是沙门所说，沙门所说也是我们等所论，沙门说法和我们一样，教悔也和我们一样。
那时候众多比丘听闻梵志所说，他们不说善，也不说恶，他们从座位上起来走了，他们想，我们应该以此意去问问世尊。众多比丘在饭食以后他们到了佛所，到了以后，他们礼拜佛足，在一边坐下。这些从梵志处过来的比丘，他们问了佛此事情。
佛听闻以后告诉比丘众说，如果有梵志如此问你们，你们应该问他们说，欲有什么味道，有什么过患，应该要舍离欲。色是什么味道，色有什么过患，应该要舍离色。受是什么味道，有什么过患，应该舍离。
佛说，你们等应该以此言语问问他们，这些梵志一定会默然无语，如果他们有所说，他们也不能解此法的深意，他们只是增长了自己的愚惑，堕落在边际中。为什么呢，因为这些智慧不是他们智慧中的境界。
佛说，比丘，魔和魔天、释、梵、四天王、沙门、婆罗门、人以及非人，都不能解此法意，除了如来等正觉和如来的圣贤众。
佛说，你们受佛的教导，以此却不论。
佛说，什么是欲的味道，是所谓的五欲的味道，什么五欲的味道，是眼睛看见色，为此心起眼识，心对色有甚爱敬的念，是世人所欢喜。耳朵听闻声音，鼻子闻香，舌头知道味，身体知道细滑，心于此生出甚爱敬念，是世人所欢喜。如果有人于此五欲中，心生起苦、乐，就是欲的味道。
佛说，欲有什么过患。
佛说，如果有一个族姓子，他们学种种技术而自营生，他们或者学田作，或者学算数，或者学权诈、通讯等等，或者他们学承事国王，他们不避寒暑，辛苦不由自己，他们作此种种辛苦获得财业，是欲的大过患。
佛说，众生现在世的苦恼都是由此种种恩爱，由此贪欲而有。如果他们努力辛苦却不能获得财富，他们更加忧苦，苦恼不可称计。有人会想，我作如此种种勤劳也不能获得财宝，他们如此比较心则遗憾，心念舍离，是为当舍离欲。
佛说，或者有人作种种勤劳，他们获得了财富，因为很多财富，他们应该广行布施才好。但是他们只是想着恒守护自己的财富，恐怕被王者夺取，被盗贼偷取，或者害怕被水漂走，被火烧尽。他们以此会想，我应该藏在洞窟中，恐怕遗失自己的财富。或者有人的家中生有恶子，恶子费散了他们的财富，这些种种是欲的大过患，都是因为缘于欲本，有此种种灾患。
佛说，什么是应该舍离欲。
佛说，如果修行人可以除去心中的贪欲，是为舍欲。
佛说，有诸沙门、婆罗门不知道欲的大过患，也不知道欲的原。他们不能真实知道沙门、沙门的威仪。不知道婆罗门、婆罗门的威仪，这样的人不是真实的沙门、婆罗门，他们不能以自己的身得到作证成就自在游，是为沙门、婆罗门真实知道欲是大过患，能够舍离心中的欲，如实知道不虚。知道沙门、沙门的威仪。知道婆罗门、婆罗门的威仪，他们可以以自己的身得到作证成就自在有，是为舍离于欲。
佛说，什么是色的味道。
佛说，如果有人看见刹利女、婆罗门女、长者女，她们年有十四、十五、十六岁，她们不长不短，不肥不廋，不白不黑端正无双，是世界之稀有。他们最初看见她们的颜色，心中生起乐想，是为色的味道。
佛说，什么是色的大过患。
佛说，如果你们看见此女人，有鸟、鹊、鹫等都来食噉她们，或者她们被狐、狗、狼、虎看见所食噉，或者被极细的虫子所食噉。
佛说，比丘，你们怎么想，此本来有的妙色，今天遭受如此变故，你们于此色中却生起苦想、乐想，岂不是大过患。（色是不坚固的意思）
这时候诸比丘说，是的，世尊，
佛说，这就是色的过患。
佛说，如果你们见此女人的身被虫鸟所食一半，她的肠胃肉血污秽不净，怎么样，比丘，她本有的妙色，今天有此变异，你们于此色中生起苦、乐想，此不是大患吗。
比丘众对佛说，如是，世尊。
佛说，此是色的大患。
佛说，如果你们再看见此女人身血肉已尽，骸骨相连，怎么样，比丘，此女人本有的妙色，今天有此变异，你们于此色中起苦、乐想，此岂不是大患。（自己的心因为对一个会生灭的色生起苦、乐想，让自己身心愚痴堕落生死道中不能出离）
比丘众说，是的，世尊。
佛说，这就是色的大患。（不坚固的意思）
佛说，如果你们见此女人身血肉已尽，只有筋缠缚着骨，怎么样，比丘，此女人本来有的妙色，今天变异如此，有人于此色中生苦、乐想，此不是大患吗。
比丘众说，是，世尊。
佛说，这就是色的大患。
佛说，如果你们再见此女人身，她的骸骨已经散落各各在一地，或者脚骨在一处，或者髋骨在一处，或者肋骨在一处，或者肩骨在一处，或者胫骨在一处，或者骷髅在一处，怎么样，比丘，此女人本来有的妙色，今天有如此变异，你们于此色中有人生苦、乐想，岂不是大患。
比丘说，是的，世尊。
佛说，这就是色的大患，（不坚固性）
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佛说，此色无常、变异、不能得到久停，没有坚固，是色的大患。
佛说，什么是色的出要。
佛说，如果有人可以舍离色，于色可以除去心中的乱想，是为舍离于色。如果有沙门、婆罗门，他们于色著色，是不知道色的大患，也不能舍离，他们对真实法不能知道，这样的人不是沙门、婆罗门，他们于沙门不知道沙门的威仪，于婆罗门不知道婆罗门的威仪，不能以自己的身得到作证成就自在游。如果有沙门、婆罗门，他们于色不会著色，深知道色的大患，知道可以舍离色，他们于沙门知道沙门的威仪，于婆罗门知道婆罗门的威仪，可以以自己的身得到作证成就自在有，是为舍离色。
佛说。什么是受的味道。
佛说，比丘，你们得乐受的时候，便可以知道我得到乐受，得到苦受的时候，知道我得到苦受。如果得到不苦不乐受的时候，知道我得到不苦不乐痛。如果得到食乐受的时候，知道我得到食物乐受。如果得到食苦受的时候，便知道我得到食苦受。如果得到食不苦不乐受的时候，便知道我得到不苦不乐受。不食苦受时，自己知道我得到不食苦受。如果不食乐受的时候，便知道自己不食乐受。如果不食不苦不乐受时候，便自己知道不食不苦不乐受。
佛说，如果得到乐受的时候，那时候没有的苦受，也不得到不苦不乐受。那时候我只要乐受。如果得苦受的时候，那时候没有乐搜，也没有不苦不受，只有苦受。如果得不苦不乐受的时候，那时候没有乐受和苦受，只有不苦不乐受。
佛说，所以受是无常、变异的法，知道受中无常，是变异的法，是受的大患。
佛说，什么是受的出要法。
佛说，如果你们于受可以舍离受，除去心中的乱想，是为舍离受。
佛说，有沙门、婆罗门他们于受著受，不知道受是大患，也不舍离，不知道真实的法，他们不是真的沙门、婆罗门，他们于沙门不能知道沙门的威仪，于婆罗门不能知道婆罗门的威仪，不能以自己的身得到作证成就自在有。或者有沙门、婆罗门，他们于受不著于受，深知道受的大过患，能够知道舍离，是沙门知道沙门的威仪，婆罗门知道婆罗门的威仪，他们可以以自己的身得到作证成就自在有，是为舍离于受。
佛说，比丘，如果有沙门、婆罗门不知道苦受、乐受、不苦不乐受，如真实而不知，却教导他人行之，此不是正行。如果有沙门、婆罗门能够舍离受，如真实知道，也教导他人远离受，这样才是正行，是为舍离于受。
佛说，比丘，今天佛为你们说了有人著欲、味的欲，告诉你们欲的大患，告诉你们怎么样舍离。也说了著色、味色，色是大患，告诉你们要舍离。佛说了诸受、味，受的过患，告诉你们舍离。
佛说，这些是十方诸佛所行者，是佛对你们的教导。。。。。
那时候比丘众听闻佛的教导，他们欢喜奉持佛说的法