为什么呢，因为众魔乐意生死轮回，菩萨在生死轮回中不舍众生。外道乐意诸见，菩萨在诸见中不动。
文殊师利菩萨问维摩诘，居士的疾病是什么样的相。维摩诘说，我病无形不可见。
文殊师利菩萨问，你这个病是和你的身相合，还是和你的心相合。维摩诘说，我的病不是和身相合，是和身相离。
我的病也不是和心合，心如同幻化。文殊师利菩萨问，地大、水大、火大、风大，在这四大中，你是在哪一个方面生了病。
维摩诘说，我这个病不是地大，也不离开地大。水风火也是这样。而众生的病是从这四大而起。
因为众生有病，所以我有病。这时候文殊师利菩萨问维摩诘说，菩萨应该怎么样去慰问有疾病的菩萨。
维摩诘说，应该和他说身无常，不要说厌离于身。应该和他说身有苦，不要说涅槃。
应该和他说身无我，和他说要教导众生，和他说身是空寂，不要说身毕竟寂灭。
应该和他说要忏悔过去的罪，不要说于过去。应该和他说因为自己的疾病，所以要怜悯众生的疾病。
要让他认识宿世无数劫的苦，教导他应该念饶益一切众生。要教他要自己修行自己的福，要念净命。
不要生忧恼，要让他常常生起精进的心。菩萨应该去作真的医王，治疗众生的病。
菩萨应该这样去慰问比喻有疾病的菩萨。文殊师利菩萨问维摩诘，有疾病的菩萨，应该怎么样调伏自己的心。
维摩诘说，有疾病的菩萨，应该这样去想，今天我这个病，都是因为我从前妄想颠倒诸烦恼所生出，没有真实的法，又有谁是生病者，为什么呢，因为身体是四大和合，只是假名为身体，四大没有主，身也没有我。
这个病生起，都是因为我著我。所以应该于我不应该生著。如果知道了病的本，就除去了我想和众生想，应该生起法想。
应该这样去想，都是因为众法合和成就这个身体，自己心所生起的一切都只是法起，应该灭了这个法起。
又这个法，各各不相知道，生起的时候没有说我起，灭的时候也没有说我在灭。
维摩诘说，有疾病的菩萨，要灭法想，应该这样去想，这个法的想也是颠倒，颠倒是大患，我应该离开颠倒。
什么叫离开，就是离我和离我所。什么是离我和离我所，就是离开二法。
什么是离开二法。就是不念内外诸法，心行于平等。什么是平等，就是我和涅槃等。
为什么呢，我以及涅槃都是空，以什么为空呢，但以名字所以空。这样的二种法，没有决定性，如果菩萨得到这样的功德，就没有其他什么疾病，只有空的病。
空的病也是空，这些有疾病的菩萨，要以无所受而受一切受。维摩诘说，如果菩萨还没有具足佛法，也不要灭受而取证。
如果身有苦，就念在恶趣中的众生，对他们心生大悲，如果我自己已经得到了调伏，我要调伏一切众生，只是去除病，而不是去除法，为了断众生病的本而教导众生。
什么是病的本，就是攀缘的心，从有攀缘，则就有了病。什么是攀缘，就是三界。
怎么样断攀缘，以无所有的心，则没有了攀缘。什么是无所得，就是离开二见。
什么是二见，就是内见和外见，就是无所得。维摩诘说，文殊师利菩萨，这个就是为有疾病的菩萨去调伏他们的心，为了断众生的老病死苦，是菩萨的菩提。
如果菩萨不是这样去作，菩萨已经所作的修治，是对有病的菩萨没有什么慧利。
譬如战胜怨一定要有勇气，这样就可以出离老病死，这个才是菩萨应该作的。
那个有疾病的菩萨，应该这样去想，我的这个病，非真非有，众生的病也非真非有。
菩萨如果作这样的观想，他在众生处，如果生起爱见大悲，都应该舍离，为什么呢菩萨如果断除了尘客的烦恼而起大悲，爱看见悲者，则是与生死轮回有疲厌的心。
如果菩萨可以离开这个，没有疲厌，菩萨在一切所生处，不会被爱见所覆。
菩萨所生没有缚，菩萨就能够为众生说法，去解众生的缚。维摩诘说，就像佛所说，如果自己有缚，而能够解众生的缚，是不可能的。
如果菩萨自己没有缚，就能够解众生的缚，是可以的。所以菩萨不应该起缚。
维摩诘说，什么是缚，什么是解。贪著禅味是菩萨的缚。以方便生，是菩萨的解。
没有分别的智慧是菩萨的缚，有方便的智慧是菩萨的解。没有智慧方便是菩萨的缚，有智慧方便是菩萨的解。
维摩诘说，什么是菩萨没有方便智慧的缚，就是菩萨以爱见的心，庄严佛土，成就众生，在空无相无作的法中，而自调伏，是菩萨无方便智慧缚。
什么是菩萨有方便智慧解。就是菩萨不以爱见的心，庄严佛土，成就众生，在空无相无作法中，以自己调伏而不疲厌，是菩萨有方便智慧的解。
维摩诘说，什么是没有智慧的方便缚，就是菩萨住在贪欲、嗔恨、邪见等等的烦恼中，而种植众德的本，名没有智慧的方便缚。
什么是有智慧的方便解。就是菩萨能够离开贪欲、嗔恨、邪见等等烦恼，而种植众德的本，回向阿耨多罗三藐三菩提，是菩萨的有智慧的方便解。
维摩诘说，文殊师利菩萨，有疾病的菩萨，应该这样去观诸法，又还要观身是无常、苦、空、非我、这个就是菩萨的智慧，菩萨虽然身体有疾病，但是常常在生死轮回中饶益众生而不疲倦，这个就是菩萨的方便。
有疾病的菩萨应该观这个身不离开病，这个病就是神，非新非旧，这个就是菩萨的智慧。
如果菩萨身体就有疾病，菩萨也没有要去永远的寂灭，这个就是菩萨的方便。