众生如果听闻十二部经就会对外典生出厌贱。菩萨然后为众生说烦恼的过患，说烦恼的解脱方法。
菩萨赞叹善友的德，呵责恶友的过。菩萨赞叹布施的功德，毁除悭吝的过失。
菩萨常常在寂静中，赞叹寂静的功德。菩萨常常修行法行赞叹法行的德。
如果菩萨能够这样，就能够自利利他。(这里的菩萨是指有菩萨心的修行人）。
佛说，在家的菩萨先自己调服自己，如果不能调服自己则不要出家。佛说，在家的菩萨可以度很多人，出家的菩萨则不能这样。
为什么呢，因为如果没有在家的菩萨，则没有三乘出家之人。三乘出家，修行道、持戒、诵经、坐禅、都由在家菩萨而得到庄严。
佛说，善男子，什么叫有道、什么叫有道庄严。佛说，有道就是正法行。
有道庄严者所谓在家。出家菩萨为了在家众生修行于道，在家之人为出家菩萨而作法行。
在家之人多修行二种法，1，受，2，施。出家之人也修行二种法，1，诵，2，教。
佛说，善男子，菩萨摩诃萨有四种法，受、施、诵、教。如果菩萨可以这样修行，就可以自利利他。
佛说，菩萨如果想为众生说法界的深义，应该先为众生说世间的法，然后再说甚深的法界。
为什么呢，因为这样容易度化众生。菩萨摩诃萨应该护持一切众生的心，如果菩萨不会护众生的心，则不能调服众生。
菩萨应该拥护自身，菩萨如果不会护持自己的身心，也不能得到调服众生。
菩萨不是为了贪自己的身命财而护持自己的身命财，菩萨是为了调服众生而护自己的身命。
（菩萨有发菩萨心的人，行菩萨道的人，有入菩萨地的菩萨）。佛说，菩萨摩诃萨先除去自己的恶，然后教导他人除去恶。
菩萨如果不除去自己的恶，而能够教导他人除恶是不可能的。佛说，所以菩萨先应该自己布施、持戒、知足、勤行精进，然后度化他人。
菩萨如果不能自己行法行，则不能教化众生。佛说，善男子，众生诸根有三种，菩萨诸根也有三种，就是上中下。
下根菩萨能够化下根众生，不能化中根和上跟的众生。中根的菩萨能够化下根和中根的众生，不能化上根的众生，上根的菩萨，能够化上中下根的众生。
佛说，善男子，菩萨有二种，1，在家，2，出家。出家菩萨自利利他不是很难，在家之人自利利他很难，为什么呢，因为在家菩萨多恶因缘所缠绕故。
善生问佛说，世尊，，菩萨摩诃萨要具足几种法，才可以自利利他。佛说，善男子，菩萨要具足八种法，才能够自利利他。
什么是八种法，1，寿命长远，2，有上好的妙色，3，身体有大力，4，具有好的种姓，5，多绕财富，6，具男子身，7，言语辩了，8，没有大众怖畏。
善生问佛说，世尊，是什么因缘，菩萨都到长寿命，乃至得到在众生中没有怖畏这八种法。
佛说，善男子，菩萨摩诃萨在无量世中，能够慈心不杀，因为这个因缘菩萨都到长寿命。
菩萨在无量世中，常常布施众生衣服和灯，因为这个因缘得到上好的妙色身。
菩萨摩诃萨在无量世中，常常坏自己的骄慢，因为这个因缘，菩萨生在上等的种姓之中。
菩萨摩诃萨在无量世中，常常布施众生饮食，所以得到身力具足。菩萨摩诃萨在无量世中，常常乐意说法，因为这个因缘所以多绕财富。
菩萨摩诃萨在无量世中呵责女身，因为这个因缘，菩萨得到男子身。菩萨摩诃萨在无量世中至心持戒，因为这个因缘，菩萨言语辩了。
菩萨摩诃萨在无量世中供养三宝，因为这个因缘，菩萨得到在大众中没有怖畏。
佛说，这样的八种法有三个因缘，1，布施的物净，2，布施的心净，3，布施的福田净。
什么是物净。就是这个布施的物不是偷盗来的物，也不是圣人所遮之物，也不是众生共有之物，不是三宝的物，这个物不是布施了一个人以后后悔，再去拿这个物去布施其他多人，这个物也不是已经布施了多人的物又后悔再去布施另外一人，这个布施的物是没有恼害他人而得到的物，是不诳他人而得到的物，是没有欺人而得到的物，这样的物就是净物。
什么是心净。是菩萨在布施的时候，心不是为了生死轮回中的善果、心不是为了名称胜他人，心不是为了得到色力财，心不是不断家法，心不是为了眷属多饶益。
菩萨布施的时候，心只是为了庄严菩提而行布施，为了调服众生而行布施，这就是心净。
什么是福田净。是接受布施的人已经远离八种邪，名福田净。佛说，善男子，因为这三个因缘，所以使得菩萨的八种法具足。
佛说，善男子，菩萨所以求长命，是想令众生赞叹不杀。菩萨所以求上好的色，是想令众生看见菩萨生欢喜心。
菩萨所以求上种姓，是为了令众生恭敬故。菩萨所以求具足力，是为了持戒、诵经、坐禅故。
菩萨所以求多财宝，是为了调服众生。菩萨所以求男子身，是为了成为法器，是为了成就善法。
菩萨所以求言语辩了，是为了众生受到法语。菩萨所以求不怖畏大众，是为了分别真实法。
佛说，善男子，所以菩萨具足这八种法，菩萨能够自利利他，菩萨如果可以这样修行，名实义菩萨。
佛说，菩萨摩诃萨有这八种法，就具足受持十善之法，乐意化人。菩萨就具足受持优婆塞戒，乐意化人。
菩萨虽然得到妙色，终不会以自己的妙色而生骄慢。菩萨虽然受持净戒，多闻，精进，大力，好姓，多饶益财富，菩萨终不会以这些而生骄慢，菩萨不会以此幻惑欺诳众生。
菩萨的心不会生放逸，菩萨修行六合敬。佛说，菩萨摩诃萨具足这些法，虽然菩萨在家，但是和出家的菩萨没有二样。
佛说，这样的菩萨终不会让众生因为他而作恶的因缘。为什么呢，因为菩萨惭愧坚固。
佛说，善男子，在家之人，如果可以有一世受持优婆塞戒，如果虽然在以后的投胎生中，生到没有三宝的地方，他也不会造作诸恶因缘。
为什么呢，因为有二种因缘，1，智慧，2，不放逸。佛说，善男子，这样的菩萨可以在以后的恶世中不作恶事，因为有四种因缘，1，因为菩萨知道烦恼的过咎，2，因为菩萨不会随顺烦恼，3，因为菩萨可以忍辱诸恶苦，4，因为菩萨于烦恼不生恐怖。
佛说，菩萨具足这四种法，就不会被诸苦和一切烦恼所动。佛说，善男子，不动的菩萨有五种因缘，1，菩萨乐意修行善法，2，菩萨可以分别善恶，3，菩萨能够亲近正法，4，菩萨可以怜悯众生，5，菩萨常识宿命。
佛说，善男子，菩萨如果具足这八种法，如果菩萨听闻到讥毁他的言语，菩萨的心是能够堪以忍辱的。
菩萨如果听闻赞叹他的言语，菩萨反而心生惭愧。菩萨修行道的时候欢喜自己庆辛，菩萨不会生骄慢，菩萨能够调服恶人。
菩萨看见众生离坏会令他们和合。菩萨会扬他人的善事，会隐他人的过咎。
在他人所惭愧的地方，菩萨不会去宣说。菩萨听闻到他人的秘密事情不会向其他人去说。
菩萨不为世间的事情去作咒誓愿，众生有少恩给自己，菩萨终是思想着大恩去报答。
菩萨对自己的怨恶众生，能够恒生善心。如果怨和亲一样在受苦，菩萨会先救怨家。
菩萨看见有众生骂辱自己反而对他心生怜悯，菩萨看见众生偷盗他，菩萨默然不动，看见众生打他，他会对众生心生悲心。
菩萨看众生犹如父母，菩萨宁可丧失自己的生命，终不去虚言，为什么呢，因为菩萨知道果报，菩萨对烦恼以怨想，菩萨能够在善法中生亲旧想。
如果菩萨对外法生出贪心，菩萨能够观察到贪心的过咎，菩萨知道一切烦恼也是这样。
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