因为瞪而发劳相，所以在明暗中生二种妄尘，见发生在其中，见吸收这种尘象，名见性。
这个见如果离开明暗二尘则没有体性。佛说，阿难，你应该要知道这个见不是因为有明暗而来，也不是从根（眼、耳、鼻、舌诸根）中来，这个见不是从空中生。
为什么呢，如果这个见是因为明而来，那么暗的时候见即会灭，见应该不能见暗。
如果这个见从暗中来，应该不能见明。如果这个见从根中生，必定没有明暗。
这个见精本无自性，如果是从空出，那么这个见可以看见尘像也应该看见你的根。
又如果是空在见，这个见和你又有什么关系。所以你们应该知道眼如虚妄，见不是因缘的东西，也不是自然的东西。
佛说，阿难，譬如有人用二个手指紧紧塞住二个耳朵，耳根因为劳故，头中就有声音，这是耳和劳同是菩提，瞪发劳相。
因为耳朵因为动静二种妄尘，发起闻在其中，这个闻离开动静二种尘，毕竟没有体。
佛说，阿难，应该知道这个闻，不是因为动静而来，也不是从根出，也不是从空中而生。
为什么呢，因为如果从静中来，动的时候应该没有闻，应该闻不到动。
如果从动中来，闻在静中则随灭。应该不能觉静。如果从根中生，必定不需要动静。
这个闻体本无自性，如果从空中来，它又关你什么事情，所以你们应该知道，耳入虚空，耳朵的闻性不是因缘的东西，也不是自然的东西。
佛说，阿难，譬如有人急抽鼻子，抽久成劳，所以在鼻子中有冷的触觉，因为这个触可以分别鼻子通塞虚实，如是乃至鼻子可以闻到诸香气、臭气。
鼻子和劳同是菩提瞪发劳相，因而在其中有通塞二种尘，但是它毕竟无体，所以你们应该知道，这个闻不是因为通塞而有，也不是从根中出，不是从空中生。
为什么呢，如果是从通中来，塞的时候闻则灭，怎么知道是塞了。如果因为是塞而有闻，通的时候应该没有闻，为什么可以闻到香气和臭气。
如果是从根中来，一定没有通塞的必要。如是闻机，本无自性。如果这个闻从空出，这个闻一定可以回嗅你的鼻子，又是空有闻，它关你什么事情，所以你们可以知道鼻子入虚空，不是因缘的东西，也不是自然性。
佛说，譬如有人用舌头舔吻，多舔吻令疲劳，如果这个人有病，则会有苦味，如果无病的人，会有微甜的触，因为甜和苦示现在舌根，不动的时候，淡味也常常在，这舌和劳都是菩提瞪发劳相。
因为甜、苦、淡的妄尘，发出居住在舌头中，吸收这个尘像，名知道味性。
这些知味的性，离开甜、苦、淡的尘，毕竟无体。所以阿难，你们应该知道，如是尝苦淡的知性，不是从甜苦中来，也不是因为淡味生出，不是从根出，也不是从空中生。
为什么呢，如果它是从甜味而有舌性，那么淡味则灭。如果从淡生出舌性，那么甜的知味则灭，为什么它又可以知道甜苦二相。
如果它是从舌头生，那么一定没有甜淡苦的尘相，所以知道这个味根，本来没有自性，如果它是从空中出，虚空自己的味道，不是你的口知道，又空知道的事情关你什么事，所以你们应该知道，舌入虚妄，本不是因缘的东西，也不是自然的性。
佛说，阿难，譬如有一个人以一个冷手触热手，如果冷的势力多，热的人觉得手很冷。
如果热的势力多，冷手会觉得热。如此以这个和合觉的触，这个身和劳同是菩提，瞪发劳相。
因为离开和合二种妄尘，发出这个觉在其中，吸取这个尘像，名知觉性。
这个知觉的体，离开这些和合不能存在，它违顺这二种尘，毕竟无体。
佛说，阿难，你们应该知道这个觉不是从离合而来，不是因为违顺而有，不是从根中出，不是空中有，为什么呢，如果这个觉知从和而来，离开和合应该灭。
违顺二相也是这样。如果从根出，必定没有离合违顺四相，你的身就可以知道，这个觉知没有自性。
如果这个觉知必定是空中出，空自己的觉知关你什么事。所以，你们要知道身入虚妄，这个不是因缘的东西，也不是自然性。
佛说，阿难，譬如有人劳倦则要睡眠，睡熟了以后便会醒来。看过的尘色可以思忆，忘记的东西是失去了的记忆，众生的颠倒就在其中。
这个生、住、异、灭，是生命的中途在中间吸取过去的习气，但是和过去又不相逾越，这些称意的知根，都是意和劳，都是菩提瞪发的劳相。
因为在生灭二种妄尘中，集积居住在其中，吸收心内的尘色，见和闻逆流，流不及地，名觉知性。
这个觉知性，离开睡醒生灭二尘毕竟无体。佛说，阿难，你们应该知道这个觉知之根，不是从睡醒中来，不是生灭中有，不是从根中出，也不是空中生。
为什么呢，如果是从睡中来，醒即随灭。醒也是这样。如果必定是生的时候有，灭则和无一样。
那么谁在生灭。如果从灭有，生也是一样。如果从根出，睡醒二相应该随身有开合。
离开这个二体，这个觉知就像空中的花，毕竟无性。如果从空生，自然是空知道，又关你什么事。
所以你们应该知道意入虚妄，不是因缘的东西，也不是自然性。佛说，阿难，为什么说二十处本是如来藏妙真如性。
佛说，阿难，你看这个袛陀林以及这些泉池，你的意怎么想，这些是色生，是眼见，还是眼生色相。
佛说，阿难，如果是眼根生色相，你们这个见，见空的时候不是色，色性应该消，消则应该显法一切都无。
色相即无，是谁明示了空的质。空也是这样。如果说色尘生出在眼见，你们观空不是色，见应该亡，亡则都没有，你们谁明示空色。
所以你们应该知道色和见，二个都处在虚妄中，它们不是因缘的东西，也非自然性。
佛说，你们听，在这个袛陀林园中，是食物准备好了在击鼓，撞钟是要大众集聚去吃饭，这个钟鼓的声音前后相续。
你们怎么想，这是声音是到了你们的耳边，还是耳朵到了声音处。佛说，阿难，如果说是声音来到耳边。
如同我在室罗筏城乞食，在这个袛陀林中没有我，这个声音一定会来阿难的耳边，目犍连和迦叶应该不能听闻到这个声音，何况其他1250个沙弥，他们都能听到钟声，他们都到了吃饭的地方。
如果说是耳朵到钟声的地方，如同我在袛陀林中，室罗筏城应该没有我。
你听到钟声，你的耳朵已经到钟声处，钟声齐出，应该不是每个人都可以听闻，何况象马牛羊种种声音都可以听见这个声音。
如果没有往来应该没有听闻。所以你们应该知道，听和声音无所不在，这个所和声二个都是虚妄，它不是因缘的东西，也非自然性。
佛说，阿难，你嗅这个香炉中的旃檀香气，这个香只要点燃一支，整个室罗筏城四十里同时可以闻到这个香气。
佛说，你怎么想，这个香气是生于旃檀木，还是生于你的鼻子。还是生于空中。
佛说，阿难，如果这个香气生于你的鼻子，那么应该称鼻子所生，这个香气应该从鼻子出，你的鼻子不是旃檀，为什么鼻子有旃檀气。
你闻到香气，应该从鼻子入，说鼻子出香气，这个意是不对的。如果说是空中生，空性常恒，为什么要借此香炉中热旃檀木才有香气。
如果说这个香气生于木，这个香木因为热而有烟气，如果鼻子闻到这个烟气，但是这个烟气虽然腾空，还没有到很远的地方，但是四十里内大众都已经可以闻到旃檀的香气。
所以你们要知道，香、鼻、于闻俱无所处（无处不在），即嗅于香二处都是虚妄，它们不是因缘的东西，也非自然性。
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